體證「無我」的過程像是剝洋蔥
老子道德經中的「為學日益，為道日損」，和我這邊打算分享奧修講解心經的片段，講的是同樣的東西，包括我自己親身的體悟，也沒有什麼不同。直接講重點的話，就是為了要徹底溶入「無常」法流，一定要達到「無我」，否則自我一定會有抓取、有抗拒。下面先看一下節錄的內容，再分享個人的心得。
奧修講解「般若心經 - 第七章」的節錄片段
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靜心會使你準備好，因為當你進入靜心，你每天都會覺得「你自己」變得越來越少，你覺得「你自己」少多少，你的恩賜、你的祝福和你的喜樂就以同樣的比例成長多少。慢慢地、慢慢地，你就學習到內在世界的數學，「你」越多，你就越是在地獄裏，「你」越少，你就越是在天堂裏，到了「你」不存在的那一天，那就是涅盤，最終的家已經到達了，你已經繞了一整圈，你再度變成一個小孩子，而不再有「自己」。
你將必須剝掉你自己，就 好像你在剝洋蔥，一層又一層，你剝掉一層，還有另外一層，剝掉它，另外一層還在。當然，當你剝洋蔥的時候，眼睛會流眼淚，它是痛苦的，當你開始揭去你本性的覆蓋，它會更痛苦，它不像脫衣服，它好像剝掉你的皮。但是如果你繼續剝，你會碰到這麼一天：當整個洋蔥都消失，只有空無被留在你的手中，那個空無就是來自彼岸至高無上的喜樂。
來源：http://www.osho.tw/ebook/book27_07.htm
奧修講解「般若心經 - 第七章」的節錄片段
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靜心會使你準備好，因為當你進入靜心，你每天都會覺得「你自己」變得越來越少，你覺得「你自己」少多少，你的恩賜、你的祝福和你的喜樂就以同樣的比例成長多少。慢慢地、慢慢地，你就學習到內在世界的數學，「你」越多，你就越是在地獄裏，「你」越少，你就越是在天堂裏，到了「你」不存在的那一天，那就是涅盤，最終的家已經到達了，你已經繞了一整圈，你再度變成一個小孩子，而不再有「自己」。
你將必須剝掉你自己，就 好像你在剝洋蔥，一層又一層，你剝掉一層，還有另外一層，剝掉它，另外一層還在。當然，當你剝洋蔥的時候，眼睛會流眼淚，它是痛苦的，當你開始揭去你本性的覆蓋，它會更痛苦，它不像脫衣服，它好像剝掉你的皮。但是如果你繼續剝，你會碰到這麼一天：當整個洋蔥都消失，只有空無被留在你的手中，那個空無就是來自彼岸至高無上的喜樂。
來源：http://www.osho.tw/ebook/book27_07.htm
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體證「無我」的過程像是剝洋蔥
上面節錄內容的「你自己」，指的就是「自我」，而什麼才是真正的「自我」，在這篇「我」像是俄羅斯娃娃寫過了，這是到目前為止，我自己覺得最有價值的發現，但是這個可能很深，四念處至少要來到「心念處」的程度，才比較有辦法現觀到。
而我寫的這篇和奧修說的洋蔥是一樣的，自我就是這樣一層又一層包著，每一層都是一種抓取。而放掉抓取是痛苦的，因為放掉抓取，代表你必須否定長久以來證明自己存在的手段，為什麼人總是有那麼多的抓取？因為自我需要肯定、需要防衛、希望證明自己的存在。又因為自我的包覆實在太多層了，你必須一層層的卸下保護，直到最後發現自我根本是空的。
「無我」的程度和喜樂成反比
即使體證「無常」，也無法真正解脫，因為你無法順應著「無常」法流在走，即使你知道要順流而行，卻仍然不聽使喚地逆流而上。讓你無法放手的就是「自我」的抓取，抓取越少，越能夠順流而走，也就是「自我」越少、「無我」的程度越深，就會越自在，喜樂也就會跟著來。
「無我」是真理實相
很多人聽到佛陀說「無我」，就開始用頭腦催眠自己「佛陀說無我嘛，所以我實際上不存在，所以有關於我的事情都是假的，什麼都不需要在意啦」，這些都只是頭腦上的錯誤知見。實際上你的「自我」是存在的，但它為什麼存在？是因為你透過種種的抓取所建立的。那佛陀為什麼說「無我」？佛陀指的是實相中，本來就不存在一個叫做「我」的東西，是人的頭腦自己創造的。
舉例來說，「自我」就像是洋蔥，每個人的「自我」都是一顆顆的洋蔥，你說一顆從菜市場買回來的洋蔥存不存在？它真的存在。而佛陀所說的「無我」，只是在告訴你「洋蔥是空的」。這個例子很重要，希望你能夠懂，如果懂的話，接下來的目標就是要去看到那顆洋蔥。
找到洋蔥 (自我) 在哪
「自我」在內心，不在心外，所以求解脫千萬不要在心外求法，否則你將永遠找不到遮蔽雙眼的關鍵。幸好佛陀留給我們「四念處(住)」這種有為法，身念處的目的是提升覺察力，受念處是去除情緒的煙霧，心念處是察覺內心的念頭，法念處是了解外境是如何影響內心的，接下來呢？
接下來你就會找到那顆洋蔥 (自我)，你會發現一切「有為」無明行的源頭，就是那個「自我」策動的。它想要保護自己，所以就叫你去抓取，去抓一堆的錢財到自己身邊、去抓一堆的名利來證明自己、去抓別人的認同來肯定自己存在、排斥所有傷害自尊的外人、排斥所有和自我相反意見的人們。
「無為」就是不再為了「自我」而為
當你知道種種為了「自我」的行為後，就會漸漸地「無為」，這不是說什麼都不做，而是不再為了愚蠢的「自我」而做。只有這時，你的所作所為，才能真正走在中道，否則所有行為都是因為無明而為，無明是因為你看不到「自我」，你以為自己是正義的，以為自己的選擇是對的，但大部分都只是為了「自我」所做出的判斷。
也許我在體證「無我」時，感受到那種奇妙的感覺 (有興趣可參考此篇海市蜃樓)，就回到實相世界了，這或許是為什麼奧修有時候會用「回來」這個字眼。但在「自我」真正死去前，都不算真正的解脫，因為只要「自我」還在，它就還有抓取，就無法順暢地隨著「無常」法流在走，也無法走在中道的路上，因為「自我」隨時會讓你摔下來。
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